Bali: Besakih

Op 1000 meter hoogte op de berg Gunung Agung staat het tempelcomplex Besakih, ook wel de Moedertempel genoemd. De Gunung Agung is de hoogste berg van Bali en de meest heilige. De inwoners zien de berg als de navel van de wereld en als woonplaats van de goden. Erupties van de Agung worden gezien als ongenoegen van de goden, gelukkig zijn zij sinds 1964 niet meer boos geweest.

Goden zie je niet bij het tempelcomplex, wel ontzettend veel verkopers, wat dan weer voor ongenoegen bij ons zorgde. De tempel bestaat uit ongeveer 30 complexen, verdeeld over meerdere terrassen. Gezien de heiligheid van deze tempel zijn niet-hindoes niet welkom bij de ceremonies. Je kunt dus alleen tussen de complexen doorlopen, op zich jammer, maar voldoende om de pracht van deze tempel toch te kunnen bewonderen.

De exacte origine van de tempel is niet zeker, vermoed wordt dat delen van Besakih nog uit de prehistorie stammen. Wel zeker is dat het sinds 1284 een hindoeïstische tempel is. De drie grootste tempels van Besakih zijn opgedragen aan de hindoe drie-eenheid, iedere god heeft zijn eigen kleur:
Pura Penataran Agung is voor Shiva, de beelden hebben hier witte doeken om.
Pura Kiduling Kreteg is voor Brahma en hier hebben de beelden rode doeken om.
Pura Batu Madeg is voor Vishnu en bij hem hoort de kleur zwart.

Ganesh Chaturthi

Je verjaardag 10 dagen lang vieren lijkt misschien wat veel, voor Ganesha, de God met het olifantenhoofd is dit heel normaal. Het verjaardagspartijtje is op 23 augustus in de West-Indiase deelstaat Maharashtra begonnen.

Het verjaardagsfestival van Ganesha staat ook bekend onder de naam Ganesh Chaturthi, Vinayak Charturthi en Vinayaka Chavithi en vindt altijd plaats in de hindoe maand Bhadra (half augustus tot half september).

Al maanden vooraf is men druk bezig met het boetseren van een levensgroot model van klei van Ganesha. Overal worden deze Ganesha's tijdens het festival op grote platforms gezet om zo de God met het olifantenhoofd goed te kunnen aanbidden. De priester zorgt dat er door middel van chanten leven in de figuur van klei komt (pranapratishhtha). Ganesha ontvangt daarna tientallen offers, onder andere rode bloemen. Gedurende de ceremonie worden hymnen gechant uit onder andere de RgVeda, Unpanishads en de Ganesha Stotra (Narada Purana).
Op de laatste dag volgt een processie waarop Ganesha door de straten wordt gedragen, begeleid door zang en dans, waarna de God in de zee of een rivier wordt ondergedompeld, hiermee neemt Hij alle ongeluk van de mensheid met zich mee, wat toch een leuke traktatie is op je verjaardag.

Ganesha is de zoon van Shiva en Parvati. Hij rijdt op een muis of op een rat. Toen Ganesha klein was ging Shiva oorlog voeren en kreeg hij niet echt de kans zijn zoon te leren kennen. Na jaren te hebben gestreden keerde Shiva terug naar huis. Daar zag hij een indringer en onthooft deze meteen. Toen Shiva ontdekte dat hij zijn eigen zoon had onthoofd gaf hij zijn dienaren opdracht het eerste het beste dier te zoeken dat men kon vinden. En zo kwamen ze terug met het afgehakte olifantenhoofd. Shiva bevestigde het hoofd op het levenloze lichaam van zijn zoon die gelijk weer tot leven kwam.

Ganesha is de God van wijsheid en kennis, neemt hindernissen weg en is de beschermheilige van reizigers. Hindoes bidden tot Ganesha als ze aan iets nieuws beginnen zoals een nieuwe baan of een verhuizing.

Thaipusam voor Murugan

Vandaag komen weer duizenden gelovigen samen in de Batu Caves (10 km ten noorden van Kuala Lumpur) voor het hindoefestival Thaipusam.

Centrale figuur op dit feest is Murugan, een hindoegod van Tamil afkomst. Men heeft Murugan vaak willen verbinden met Shiva (als zoon van ) en met Skanda, de Indiase oorlogsgod, dit is echter nooit helemaal aanvaard, al zijn niet alle hindoes het helemaal eens. In oude Tamil teksten is Murugan veel belangrijker dan “slechts” familie van en wordt hij aangeduid als God van alle zeven werelden. Wat zijn afkomst ook is, hij moet in ieder geval gunstig gestemd worden.

De Batu grot is een heilige plaats voor hindoes in Maleisië. Om de grot te bereiken moet je een trap met 272 treden beklimmen, dat lijkt gemakkelijk maar dat valt tegen als je het echt goed wilt doen (met zware bepakking).
Voorafgaand wordt door de echt gelovige deelnemers gevast (40 dagen). Op de dag van het festival zijn er optochten. De meest toegewijden doen aan zelfkastijding, en dat gaat er niet zachtzinnig aan toe; ze zijn (gelukkig) in een soort trance en steken metalen pinnen door hun wangen, tong en wenkbrauwen. Op hun rug hebben ze haken, vastgebonden aan een soort houten frame versierd met pauwenveren (Murugan wordt geassocieerd met de pauw) en bloemen. Met al deze, soms zware, stellages klimmen ze dan naar de grot. En dit allemaal voor het afdwingen van gunsten bij de goden. De wonden van al de haken en spiesen zullen bij de ware gelovigen zonder littekens helen. Helaas is bewijs daar moeilijk voor te leveren, want de meesten zie je nooit meer terug, en mocht je iemand met een litteken tegenkomen, dan was die gewoon niet gelovig genoeg.

In een hoek van de grottempel halen priesters de marteltuigen uit de huid van de gelovigen, waarna ze uit trance gehaald worden (en de pijn waarschijnlijk niet te harden is). De stellages worden neergelegd als offer aan Murugan. Voor de gelovigen die er nog zin in hebben gaat het feest ook morgen nog de gehele dag door.

Hindoeïsme en The Natural Law Theory

Is de Natural Law Theory toepasbaar op het hindoeïsme?

Natural Law Theory en hindoeïsme
Centraal in de Natural Law Theory staat dat de mens met behulp van de rede de capaciteit heeft uit te vinden wat het juiste is. In de wereld zijn bepaalde morele feiten ingebouwd en door de rede te gebruiken kan de mens deze morele feiten ontdekken en uitwerken.
Deze theorie werd voor het eerst ontwikkeld in de filosofie van Aristoteles (484-322 v. Chr.). Later is deze theorie uitgewerkt door Thomas van Aquino (1225-1274).[1]

Binnen het hindoeïsme vinden we ethiek vooral in het varnasramadharma schema, het sociale schema in het hindoeïsme dat gebaseerd is op een indeling van de samenleving in vier kasten en vier levensstadia [2]. Er zijn morele regels passend bij elke kaste en bij elk levensstadium. Daarnaast is de hindoe notie van dharma (juist handelen, wet, religie) een bron van morele regels. De normen en waarden die iemand moet aannemen hangen dus samen met geboorte, leeftijd, geslacht en kosmische plaatsing. [3] Dit betekent dat juist handelen voor de een niet aangewezen hoeft te zijn voor de ander. Bijvoorbeeld seks is voor de student niet toegestaan, maar voor het gezinshoofd wel. Deze ethiek is gestoeld op de eeuwige wetten van het universum. Men gelooft in reïncarnatie. Elke handeling in het leven geeft karma, positief dan wel negatief. Het resultaat van dit opgebouwde karma zorgt voor de plaats die men heeft in het volgende leven. Moraliteit is gerelateerd aan karma.

De 4 soorten wetten die Thomas van Aquino in zijn theorie noemt( Lex aeterna, Lex divina, Lex naturalis Lex humana), kunnen we ook terugvinden in het hindoeïsme. Brahman en vele andere goden hebben de universele weten gemaakt en ervoor gezorgd dat er diverse geschriften (o.a. de Vedas) geopenbaard zijn waarin deze wetten kenbaar worden gemaakt aan de mens. De morele principes zitten in de menselijke natuur, het hindoeïsme heeft dit daarbij sterk uitgesplitst naar levensstadium van de mens en geboorte. Dit laatste is een groot verschil met de (christelijke) theorie van Thomas van Aquino, daar daarin elk mens gelijk wordt geboren.

Het moral absolutism is ook toepasbaar op het hindoeïsme, er zijn bepaalde handelingen altijd, onder elke omstandigheid fout, zoals het doden van een mens, het doden van een koe, en het drinken van alcohol.
Met essentialisme rijzen er problemen op. Ogenschijnlijk is dit gemakkelijk toepasbaar, ook binnen het hindoeïsme heeft alles een bepaalde essentiële natuur en ook een thelos. Maar binnen het hindoeïsme wordt de mens op een bepaalde plaats geboren, en is er weinig ruimte om de dingen anders aan te pakken. Men leeft volgens de doelen die passen bij de levensfase en kaste waarin men geboren is. Wel kan men de daarbij passende doelen zo uitvoeren, dat men in een volgend leven beter geboren wordt.
De zaken die Thomas van Aquino essentieel vond voor mensen (leven, voortplanting, kennis en sociabiliteit) zijn, vanzelfsprekend ook van toepassing op de hindoe.
Het Principle of Double Effect is niet van toepassing op het hindoeïsme. Elke handeling in een leven geeft karma, positief dan wel negatief. Het resultaat van dit opgebouwde karma zorgt voor de plaats die men heeft in het volgende leven. Het hindoeïsme is mechanisch; er hoeft niet gekeken te worden of iets dat niet is toegestaan onder bepaalde omstandigheden toch geoorloofd zou zijn. Er zijn regels en daar dien je je aan te houden. Wijk je daarvan toch af dan ervaar je de gevolgen daar zelf van; ontwikkeling van slecht karma met als gevolg lagere wedergeboorte.

Conclusie
De Natural Law Theory is uitgewerkt in de christelijke traditie en moraliteit is een kwestie van waarheid en ontdekken. Dit zelfde geldt voor het hindoeïsme. Toch is het niet eenvoudig de Natural Law Theory op het hindoeïsme toe te passen. Het hindoeïsme heeft zo een andere visie dan het christendom, dat vergelijkingen alleen artificieel te maken zijn.
De overeenkomsten die er wel zijn hebben vooral te maken met universele normen en waarden die voor alle mensen gelden. De gevolgen van het niet juist handelen zijn echter in het hindoeïsme anders, omdat men gelooft in wedergeboorte op korte termijn, in plaats van opstanding op de Dag des Oordeels.
Als moraliteit alleen een kwestie zou zijn van waarheid en ontdekken, waarom is deze dan zo verschillend per religie? Mijns inziens komt dit doordat religie zeer nauw verbonden is met cultuur. Verschillende culturen ontwikkelen andere morele systemen. Uit de toepassing van de Natural Law Theory op het hindoeïsme is gebleken dat het toepassen van een christelijk moreel systeem op een oosterse religie op veel problemen stuit, waarbij de cultuur een grote rol speelt.

[1] Ian S. Markham, Do Moral Matter?, Oxford:Blackwell Publishing, 200, blz. 45.
[2] Klaus K. Klostermaier, A Survey of Hinduism, Albany: State Universityof New York Press, 1994, blz. 172.
[3] Arvind Sharma, The Hindu Tradition, Handbook of the Religous Traditions and Healthcare Decisions, Illinois: The Park Ridge Center, 2002, blz. 4.

Afvallige godin

In Nepal kun je al op jonge leeftijd de status van levende godin (een incarnatie van de godin Kali), Kumari, bereiken. Rond hun tweede jaar ondergaan de genomineerde meisjes diverse, zware tests zoals het bijwonen van een rituele slachting van 108 runderen en heel lang in het donker kunnen zijn zonder dat dit hen angst aanjaagt. Tevens moet ze de juiste voorwerpen kiezen (die van de vorige Kumari) uit een groot aantal artikelen. Wil je genomineerd worden dan moet je onder andere perfect haar hebben, een perfecte gezondheid, een perfecte huid zonder littekens, perfect haar en perfecte ogen. Daarnaast moet het meisje afkomstig zijn uit de Shakya kaste (net als de Boeddha), een kaste van zilver- en goudsmeden.

Kumari's worden zowel door Boeddhisten (behalve de Tibetaanse Boeddhisten) als Hindoes aanbeden. De Kumari's leiden een geïsoleerd leven: ze worden uit hun gezin gehaald en mogen slechts drie tot vier maal per jaar hun paleis ( de Kumari Ghar in Kathmandu) verlaten, alleen bij ceremoniele gelegenheden. Ze moeten 32 attributen bij zich hebben en hun voeten mogen nooit de grond raken, tenzij er een rood tapijt ligt. Verder moeten ze er de hele dag uitzien als een godin in een rode jurk, haar opgestoken en speciale make-up met symbolen en zich als een godin gedragen.
Het is hun taak om aanhangers te zegenen. Ze worden gezien als een bron van voorspoed en vrede. Aanbidders van de godin raken haar voeten aan, ze draagt dan ook nooit schoenen. Het alleen al opvangen van een glimp van de godin schijnt al voorspoed te brengen.

Wanneer de Kumari's voor het eerst menstrueren, verliezen ze echter hun goddelijke krachten en zijn ze abrupt godin af. Ze krijgen dan nog wel een pensioen van 6000 rupees per maand ($80,-). Voor de meeste voormalige Kumari's is het erg moeilijk weer in het gewone leven te passen. Ze trouwen bijvoorbeeld moeilijk omdat er een gerucht gaat dat een man die een Kumari trouwt binnen 6 maanden overlijdt.

De tienjarige Sajani Shakya werd al enkele jaren aanbeden als een levende godin in Nepal. Een bezoek aan de VS bracht echter een bruusk einde aan haar goddelijke status. Sajani Shakya vertrok naar de VS om er een documentaire over Kumari's te promoten. Daarmee verbrak ze de traditie die Kumari's oplegt om hun land niet te verlaten. Als straf voor deze 'onreine' daad degradeerde ze tot een gewoon sterfelijk wezen.
Daar Sajani wordt gezien als een van de drie belangrijkste Kumari's ooit was er veel protest en wilde men de afvallige godin toch terug. Gelukkig is het zowel het boeddhisme als het hindoeisme erg vindingrijk en is besloten dat Sajani gewoon weer Kumari mag zijn en heeft zij daartoe enige weken geleden een speciaal reinigingsritueel ondergaan.

Sikhisme vervolg

Nogmaals een aanvulling/verbetering op de post over het sikhisme, met dank aan Manpreet Kaur, die mij deze informatie stuurde.

Ten eerste over de Sri Guru Granth Sahib. Het is NIET zo dat het geschreven werd door de 5 laatste Guru's. SGGS is een compilatieboek en bevat geschriften van 6 (of 7, ik twijfel even)van de Guru's, maar ook van gebeden uit het Hindoeisme (uit de Bhakti beweging) en ook uit de Islam (uit de Sufibeweging). De vijfde Guru, Guru Arjun Dev Ji maakte de eerste "editie" en het boek werd voltooid door de laatste Guru, Guru Gobind Singh Ji. Zijn eigen gebeden en gezangen staan niet in SGGS, maar in een apart boek Dasam Granth. Om verdere info te bekomen, is het goed op www.sikhnet.com eens te kijken.

Een ander aspect is de bana (uiterlijk ) van de ge-initieerde sikh (amrithari sikh). Het kenmerkt zich door 5 symbolen die elk met de letter K beginnen, men spreekt van de 5K'S. Deze symbolen gelden voor mannen én vrouwen aangezien zij in het sikhisme gelijkwaardig zijn.
- Kes: ongeschoren haar, geen haar mag beroerd worden, dus daarom een baard bij de mannen (en soms ook bij de dames). Geen benen shaven, geen okselhaar verwijderen enz... Wat je krijgt van God, aanvaard je.
- Kanga: een klein houten kammetje om die haren netjes te houden. Men draagt immers zorg voor dat geschenk van God.
- Kara: een stalen armband, symbool van je verbondenheid met God (een beetje zoals een trouwring) en van Zijn liefde.
- kachera. een soort soldatenonderbroek ten teken van zuiverheid en kuisheid.
-kirpan: een klein dolk die alleen dient om te verdedigen en hulp te bieden aan wie zich in nood bevindt.

Maar Bani, het innerlijke is zeker, zo niet nog belangrijker:
- Gedenk God altijd
- verdien je brood met eerlijke arbeid
-deel met de anderen